Une représentation d'une bataille de l'épopée hindoue du Mahabharata, entre Shikhandi, un personnage né femme mais transformé en homme par une divinité, et Kripa, une autre figure centrale de l'épopée. Image libre d'utilisation.
Auteurs : Oiwan, Carlos, Sydney, Rezwan, Janine, Nurbek, Ọmọ Yoòbá
Trop souvent, la fluidité des genres est considérée comme un phénomène « nouveau », voire « occidental ». Cependant, la réalité est que d’innombrables cultures à travers le monde ont des traditions et des histoires qui vont au-delà de la binaire des genres.
De nombreuses cultures précoloniales reconnaissaient plusieurs genres, y compris les personnes bispirituelles des groupes autochtones d'Amérique du Nord et des groupes des Premières Nations, ainsi que les peuples insulaires du détroit de Torres de l'Australie moderne, qui célébraient les frères, les sœurs et d'autres identités de genre. De nombreuses communautés insulaires du Pacifique présentent également des variations de genre, notamment les fiafifine à Niue, les fakaleiti aux Tonga, les vaka sa lewa lewa aux Fidji, les whakawahine en Nouvelle-Zélande, les rae rae à Tahiti et les mahu à Hawaï. En Afrique, les historiens ont identifié de riches histoires d’identités LGBTQ+.
Cette fluidité est également présente dans les contes populaires, les religions et les mythes du monde entier, qui mettent en scène des personnages complexes et de divers genres, depuis des créateurs asexués et des divinités androgynes de la fertilité jusqu'à des figures légendaires qui défient la binaire des genres ou changent complètement de genre. Et dans de nombreux cas, cette fluidité n’est pas fortuite mais constitue un principe fondamental de la mythologie elle-même.
Cependant, avec la propagation du colonialisme européen et des religions monothéistes, nombre de ces mythes ont été effacés ou aplatis en des êtres de genre binaire qui s’intègrent dans les idéologies chrétiennes occidentales. Comme le note un chercheur, « leur vision du monde sexospécifique ne s’adaptait pas facilement aux sociétés qu’ils rencontraient ».
La diversité des genres a été mise de côté et les personnes de genre divers ont été contraintes de se cacher et de cacher leur identité. Il est important de noter que la diversité des genres n’a jamais disparu ; au contraire, les gens ont perdu la possibilité de s’exprimer ouvertement par peur d’être persécutés ou stigmatisés.
Même si la représentation a fluctué dans diverses cultures au cours de l’histoire, la diversité des genres est restée visible dans certains mythes religieux et culturels. Dans cet article collaboratif, Global Voices plonge dans les traditions non binaires de représentation des genres du monde entier, couvrant la Chine, l'Asie du Sud, l'Afrique, les Caraïbes et bien plus encore.
Le fondement théologique de la variance entre les sexes est articulé avec force dans les anciens textes et épopées hindous.
Une représentation d'Ardhanarisvara, représentant les énergies masculines et féminines de l'hindouisme. Peinture à la gouache sur papier (vers 1800 après JC) du British Museum. Image via Wikipédia. Domaine public.
Le dieu hindou fluide de genre le plus connu est Ardhanarishvara (le seigneur à moitié féminin), qui représente la forme composite androgyne (masculine et féminine) de la divinité hindoue Shiva et de son épouse, la déesse Parvati.
Ardhanarishvara est représenté comme une figure unique divisée au milieu : Shiva à droite et Parvati à gauche. Le nom signifie « le Seigneur qui est à moitié femme ». Cette divinité symbolise l'unité et l'équilibre des énergies masculines et féminines, Purusha et Prakriti, représentant la réalité ultime qui transcende le genre binaire. Il s’agit d’une pierre angulaire philosophique pour comprendre le genre comme un spectre.
La fluidité des genres se retrouve également couramment dans de nombreuses épopées hindoues. Dans l'épopée hindoue « Ramayana », le tout premier jour de son exil de 14 ans à Ayodhya, le seigneur Rama demande à ses fidèles – « hommes et femmes » de retourner dans la ville ; ceux qui sont restés et l'ont attendu sont plus tard bénis et identifiés avec les origines de la communauté hijra (un troisième genre) que l'on trouve encore aujourd'hui en Asie du Sud.
Dans l’épopée hindoue « Mahabharata », au cours de la treizième année d’exil, le personnage central, le guerrier Arjuna, se déguise en Brihannala, « un eunuque professeur de musique et de danse », pour la princesse Uttarā, que de nombreux écrivains modernes présentent comme un rôle de troisième genre ou de croisement de genre. Le dieu Vishnu se transforme également en enchanteresse Mohini, son seul avatar féminin et figure centrale de la réflexion sur la fluidité des genres et l'incarnation divine.
Un troisième genre, connu sous le nom de « Troisième Nature » (Tritiya Prakriti), est également reconnu dans d’anciens textes juridiques et médicaux hindous (comme le Kama Sutra et Sushruta Samhita) qui font explicitement référence à un troisième sexe, décrivant les individus nés avec les caractéristiques des deux sexes ou attirés par leur propre sexe, décrivant ces identités comme une partie naturelle de l’existence humaine.
Le bouddhisme a également une tradition de fluidité des genres dans sa mythologie. Guanshiyin Bodhisattva (觀世音菩薩) ou Guanyin en abrégé, signifiant « le Bodhisattva (Bouddha vivant) qui perçoit les sons du monde », est une divinité de genre fluide et l'une des entités divines les plus appréciées du bouddhisme chinois, du taoïsme et d'autres religions populaires.
La forme originale de Guanyin est Avalokitesvara, un bodhisattva associé à la compassion. Dans les premiers Sutras bouddhistes (livres saints), Avalokitesvara est décrit comme « un homme vaillant » (dans le Sutra Avatamak) ou « un homme vertueux » (dans le Karunṇāpuṇḍarīka-sūtram). Cependant, selon le Sutra du Lotus, un bodhisattva n'a pas de sexe fixe et Avalokitesvara apparaît dans le monde vivant pour éclairer les êtres sensibles sous trente-deux formes différentes – depuis un Bouddha ou un roi Brahma jusqu'à une femme, une fille ou même une forme non humaine.
Les sutras sur Guanyin Avalokitesvara ont été traduits pour la première fois en chinois sous la dynastie Han ; ses sculptures sont apparues en Chine, notamment le long de la Route de la Soie, autour des dynasties du Nord et du Sud.
Les premières sculptures, souvent sous la forme de « Lotus-Guanyin » (持蓮觀音), conservaient des traits masculins, notamment des poitrines plates et parfois des moustaches. Pendant la dynastie Tang (618-907), alors que la seule femme monarque de Chine, Wu Zetian (624-705), se déclarait la réincarnation du Bouddha Maitreya, l'image de Guanyin, souvent sous les formes de « Guanyin aux onze visages » (十一面) et de « Guanyi aux mille bras » (千手觀音), devint plus androgyne, avec des traits du visage féminins et corps. Cela a cimenté la croyance selon laquelle la déesse compatissante écouterait et répondrait toujours aux demandes des croyants (有求必應).
(À gauche) Bodhisattva Avalokiteshvara Guanyin CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons. (À droite) Sanctuaire chinois dédié à une statue du Guanyin qui donne l'enfant. CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons.
Sous la dynastie Song (960-1279 CE), Guanyin a pris une forme féminine évidente, avec l'image de « Guanyin Eau-Lune » (水月觀音) semblable au style de peinture chinois et au culte populaire de « Guanyin qui donne des enfants » (送子觀音) parmi les croyantes.
Durant la dynastie Ming (1368-1644), le roman épique chinois « Voyage vers l’Ouest » (西游记) consolida davantage l’iconographie de Guanyin en tant que déesse maternelle de la miséricorde, car la divinité, dans son image féminine « Mer du Sud » ou « Guanyin de la mer croisée » (南海 / 渡觀音), dirige le pèlerinage en apprivoisant le Roi Singe et en recrutant les le moine vertueux Tang Sanzang et tous ses gardes du corps et aidant les pèlerins à résoudre de nombreux défis tout au long du voyage. Aujourd’hui, les statues du « Guangyin de la mer du Sud » sont fréquemment vues le long des côtes chinoises.
Les premiers Européens arrivés sur les côtes de l’Équateur actuel ont rencontré un personnage qui ne correspondait pas à leurs catégories binaires de genre. Les chroniques coloniales décrivent les « enchaquirados » – des jeunes qui, selon ces récits, étaient désignés dès leur plus jeune âge pour remplir des rôles rituels, habillés en femmes et engagés dans des relations cérémonielles avec des membres de l'élite de Huancavilca. Écrits dans une perspective profondément façonnée par la moralité européenne du XVIe siècle, ces récits comptent parmi les documents historiques les plus fréquemment cités sur les conceptions alternatives du genre dans les sociétés équatoriennes préhispaniques.
Une capture d'écran du documentaire « La Playa de los Enchaquirados ». Capture d'écran de la bande-annonce YouTube.
Loin de rester confinée aux archives, l’histoire des enchaquirados a repris vie dans l’Équateur contemporain. Les recherches menées par des chercheurs tels que l’anthropologue Hugo Benavides ont suscité un réexamen critique de cet épisode, tandis qu’à Engabao – une communauté de pêcheurs de la province de Guayas – un collectif LGBTQ+ a adopté le nom de « Los Enchaquirados » pour se réapproprier une histoire longtemps rendue invisible. Cette expérience a été capturée dans le documentaire « La playa de los enchaquirados » (La plage des Enchaquirados), qui relie le passé préhispanique aux discussions actuelles sur l'identité, la mémoire et la diversité.
Un drapeau de fierté quariwarmi créé en 2016. Image de Nonbinary Wiki. CC BY-SA 4.0.
À des centaines de kilomètres au sud, au cœur du monde andin, les sources coloniales ont également enregistré des chiffres qui défient les catégories de genre comprises à travers les paramètres occidentaux. Parmi eux se trouvent les « quariwarmi », figures associées aux pratiques cérémonielles du monde inca, en particulier dans les territoires qui font aujourd'hui partie du Pérou. Leur nom combine les mots quechua « qari » (homme) et « warmi » (femme), et diverses études les décrivent comme des spécialistes des rituels liés à des espaces où la distinction entre le masculin et le féminin n’adhère pas nécessairement à une logique rigide ou d’exclusion.
Les interprétations concernant les quariwarmi restent un sujet de débat, mais leur présence dans les sources historiques a conduit les chercheurs à réexaminer la manière dont les sociétés andines concevaient le genre avant la colonisation. Certains auteurs soutiennent que ces chiffres doivent être compris dans un cadre plus large de complémentarité et d’équilibre entre divers principes sociaux et spirituels. Au-delà du discours académique, les quariwarmi sont devenus un point de référence important pour comprendre la diversité des expériences humaines documentées dans le monde andin préhispanique.
Bien avant que le terme moderne « flexion des genres » ne devienne monnaie courante, les anciens Yorùbá d’Afrique de l’Ouest avaient des êtres spéciaux censés se déplacer entre la masculinité et la féminité. Ces êtres étaient appelés òrìṣà.
Une statue d'Obatalá à Costa do Sauípe, Bahía, Brésil. Image via Wikimedia Commons. CC PAR 3.0.
L'un des òrìṣà les plus appréciés est Ọbàtálá, considéré comme une divinité créatrice dans la mythologie yoruba. Ọbàtálá est souvent interprété comme incarnant à la fois des qualités masculines et féminines et est associé à la création des humains par le moulage du fœtus dans l'argile, à la fois physiquement dans l'utérus et spirituellement. Parce que cette force créatrice s’étend à toute l’existence reproductive masculine et féminine, Ọbàtálá est souvent considérée comme transcendant les frontières rigides entre les sexes.
Un autre òrìṣà fréquemment décrit par transformation est Èṣù Ọ̀dàrà. Èṣù, qui a été souvent mal traduit par Diable/Satan par les missionnaires chrétiens, représente la dualité et le changement. Tout a un contraire, et ces doubles espaces sont occupés par Èṣù. En raison de ce rôle, Èṣù peut être interprété comme un homme ou une femme, grand ou petit, bon (àdó aṣure) ou mauvais (àdó aṣubí). Dans le corpus ésotérique d'Ifá (l'écriture de la religion et du système de divination yoruba), il y a une histoire dans laquelle Èṣù s'est transformée en femme. On raconte qu’un homme nommé Ṣàkòtó, en quête de bonne fortune, fit des offrandes sacrificielles et Èṣù se transforma en une forme féminine pour tester le caractère de l’homme.
Au-delà de la transformation physique, il existe des òrìṣà féminines dont l’identité remet en question les attentes de féminité. Ọya, épouse de Ṣàngó et de l'òrìṣà du fleuve Niger (odò Ọya), incarne la transition et le mouvement. Associé aux tempêtes et aux vents puissants. Ọya est également décrit comme possédant des qualités traditionnellement associées aux hommes : autorité, courage et participation à la guerre. Sa férocité est liée au buffle, dont les cornes lui servent de totem et de symbole de force.
Une représentation d'Olódùmarè, le créateur suprême sans genre de la religion yoruba. Capture d'écran de YouTube.
Ọ̀ṣun est l'òrìṣà de la fertilité, de la beauté, de l'intelligence, de la diplomatie et du pouvoir politique. Dans les récits de création, Olódùmarè, l'Être suprême sans genre, envoya seize émissaires pour établir l'ordre sur terre, et Ọ̀ṣun était la seule femme parmi eux. Les hommes l’ont exclue de la prise de décision, ce qui a conduit à l’échec de sa mission terrestre. Ils sont retournés à Olódùmarè pour se plaindre, et on leur a dit que pour progresser, il fallait négocier avec la femme qu'ils avaient ignorée. En fin de compte, Ọ̀ṣun est apparu comme une force d’autorité dont la sagesse a rétabli l’équilibre.
Tout compte fait, les traditions sacrées Yorùbá préservent les récits d'òrìṣà qui font preuve de transformation, de fluidité et de franchissement des frontières sous différentes formes, et leur mémoire continue de vivre dans l'esprit des Yorùbá du monde entier.
Dame Lorraine, personnage emblématique de la parodie du Carnaval. Image de Flickr. CC PAR 2.0.
L’un des personnages de mascarade traditionnelle les plus appréciés de Trinité-et-Tobago est la Dame Lorraine, qui fait partie de l’expression du carnaval depuis des siècles. Aujourd’hui encore, les performances comiques du personnage, qui trouvent leur origine dans la parodie de la classe des planteurs français, sont bien accueillies par les spectateurs.
Facilement identifiable par sa poitrine généreuse et ses fesses exagérément amples, Dame Lorraine était historiquement jouée par des hommes travestis. Puisqu’il s’agissait moins de dépeindre de manière convaincante une femme que de se moquer des oppresseurs coloniaux, les hommes étaient adaptés à ce rôle de diverses manières. Outre le fait que les traditions de mascarade et de représentations publiques autour du Carnaval des XVIIIe et XIXe siècles avaient tendance à être dominées par les hommes, leur physicalité et leurs mouvements exagérés renforçaient souvent la comédie par la caricature.
Dame Lorraine. Image de Flickr. CC BY-NC-ND 2.0
Un article de 2021 dans Folklife suggérait que la pratique des hommes représentant des personnages féminins « pourrait avoir été inspirée par la mascarade Gẹlẹdẹ dans les sociétés yoruba d’Afrique de l’Ouest, qui vénèrent le rôle et le pouvoir des femmes dans la société ». La danseuse et commentatrice culturelle trinidadienne Sonja Dumas a cependant souligné que "la première Dame Lorraine était une représentation de groupes d'Africains récemment émancipés, et il ne s'agissait pas d'un personnage singulier ou d'un groupe de personnes portant le même costume. C'était une représentation satirique de la période coloniale - encore un autre geste de résistance de la part des Africains".
Dumas a supposé que le fait que les Dame Lorraines aient été jouées à l’origine par des hommes était « encore une autre manifestation d’inversion carnavalesque ». Il est intéressant de noter que l’anthropologue Daniel J. Crowley a postulé que « les femmes jouaient également le rôle de Dame Lorraine le jour du carnaval de Jamette » et que peut-être les hommes et les femmes de l’époque auraient pu choisir de s’habiller comme le sexe opposé.
La Dame a même sa propre chanson thème, généralement jouée chaque fois que le personnage se produit :
De nos jours, plus de femmes que d’hommes se déguisent en Dames Lorraine. Le costume se compose d'une robe jusqu'aux chevilles avec des manches jusqu'aux poignets, souvent avec des volants et d'autres embellissements. Les Dames portent généralement un éventail et un parasol, ou arborent un chapeau à larges bords richement décoré. Cependant, ce sont ses mouvements qui rendent ce personnage vraiment spécial. Elle danse d'une manière à la fois humoristique, suggestive et rebelle, avec ses rôles féminins substantiels occupant le devant de la scène dans une influence satirique alléchante.
Le carnaval a toujours été un espace de commentaire social coupé, et des personnages comme Dame Lorraine incarnent des moyens intelligents de défier l'autorité et de donner la parole à l'expression de soi.
Le folklore kirghize est riche d’histoires de femmes guerrières défiant les rôles de genre traditionnels, qui restent aujourd’hui populaires dans les communautés du monde entier. Les deux contes les plus célèbres appartiennent à Kyz Saikal (Saikal la jeune fille) et à Janyl Myrza (Janyl le guerrier).
Kyz Saikal est l’un des personnages de l’épopée « Manas », le conte populaire le plus célèbre et le plus important du Kirghizistan. Dans l'épopée, Kyz Saikal est décrit comme un guerrier féroce et habile de la tribu Noighut. Les deux versions les plus célèbres de l'épopée, racontées par les manaschy (conteurs de Manas) Sagymbay Orozbakov et Sayakbay Karalayev, mentionnent sa beauté, sa force, ses compétences et son courage, déclarant qu'elle « portait une épée, une lance et un bouclier ».
Dans la version d’Orozbakov, elle défie Manas, le héros principal et guerrier, dans un duel de joutes avec des lances, promettant de renoncer à sa vie, à sa liberté et à un cheval si elle perdait et demandant la paix et la liberté pour son peuple si elle gagnait. Elle blesse Manas, qui est sauvé par l'un de ses fidèles compagnons nommé Chubak, dont l'intervention viole les règles des joutes.
Dans la version de Karalayev, Manas et Kyz Saikal s’affrontent deux fois, chacun remportant un duel. Après que Manas ait finalement gagné, il demande sa main en mariage, ce que Kyz Saikal refuse, proposant d'être sa femme dans l'au-delà, puisque Manas avait déjà une femme.
En 2016, la BBC a inclus Kyz Saikal dans sa liste des 100 femmes influentes et inspirantes à travers le monde et a créé un bref documentaire sur elle.
Un acteur incarnant Janyl Myrza. Capture d'écran via une bande-annonce du film de 2015, « Жаныл Мырза » (Cher Monsieur).
La légende de Janyl Myrza, connue comme une guerrière féroce, un excellent cavalier et une tireuse d'élite mortelle, rivalise avec le statut légendaire de Kyz Saikal et peut-être même l'éclipse. Son histoire est racontée dans le poème éponyme écrit par Tenti Adysheva sur la base de légendes orales existantes. En tant qu'enfant unique tant attendue de sa famille, Janyl Myrza a été élevée par son père pour devenir le chef de sa tribu Noighut. Selon les légendes, elle a défendu avec succès son peuple contre les envahisseurs kalmouks.
Sa vie prend une tournure tragique après avoir tué un guerrier nommé Tulku et ses compagnons après avoir attaqué son village et volé des troupeaux de chevaux pour avoir refusé l'offre de mariage de Tulku. Les membres de la tribu de Tulku vengent sa mort en kidnappant Janyl Myrza et en la mariant à un aîné nommé Kalmatay. Provocante, elle finit par s'échapper du mariage, menaçant d'abattre quiconque oserait la poursuivre. Sa vie se termine dans son village natal de Kakshaal, où elle trouve la désolation à son retour.
Tout comme Kyz Saikal, Janyl Myrza assume des tâches traditionnellement réservées aux hommes tout en planifiant activement son propre destin, refusant d'être une spectatrice. Les deux histoires illustrent les femmes qui brisent les barrières de genre et les normes sociales au sein de la société kirghize.
En plus de ces exemples, il en existe des centaines à travers la géographie et le temps. Bien qu’il y ait eu historiquement des efforts systémiques pour éliminer la diversité de genre – et certains se poursuivent encore aujourd’hui – le fait qu’elle persévère témoigne de son statut d’élément intemporel et indéniable de l’expérience humaine.