Avec des espaces numériques qui évoluent et se mettent à jour régulièrement, et le défilement infini qui nous fait signe à tout moment, cet épisode se demande si nous avons, en tant que culture, pleinement adopté la fin des fins. Hanna Reichel, professeure agrégée de théologie réformée au Princeton Theological Seminary, aide à éclairer comment l'émergence de l'IA divine et la montée de la culture créatrice se comparent aux réformes et transformations par lesquelles les gens ont vécu (et sont morts) dans le passé.
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Transcription de l'épisode :
Andrea Valdez : La planche Ouija était donc un jouet très controversé dans ma maison en grandissant. Je pense que ma mère était tout simplement opposée à en avoir un en raison de ses associations avec la magie et l'occultisme. Mais j'ai finalement réussi à la convaincre de m'en acheter un parce que je lui ai fait remarquer qu'il était fabriqué par Parker Brothers, et j'ai pensé que s'ils pouvaient créer un jeu de société comme le Monopoly, la planche Ouija ne devait pas être si dangereuse.
Megan Garber : Je veux dire, c’est un argument gagnant si j’en ai déjà entendu un.
Valdez : Je m'appelle Andrea Valdez. Je suis rédacteur chez The Atlantic.
Garber : Et je suis Megan Garber, écrivaine à The Atlantic.
Valdez : Et voici comment savoir ce qui est réel.
Garber : Andrea, quand je jouais avec des planches Ouija – exclusivement lors de soirées pyjama, et uniquement pour interroger ce mystérieux portail vers un autre monde sur les personnes pour lesquelles nous avions le béguin – je me souviens m'être senti vraiment fasciné par cela. Et aussi vraiment effrayé par ça ! Et je pense que je le suis peut-être encore un peu, même si je connais maintenant la science derrière cela : cela fonctionne à travers ce qu'on appelle l'effet idéomoteur, où les pensées dans l'esprit des joueurs, d'une manière qui est assez inconsciente pour les joueurs eux-mêmes, finissent par guider leurs mouvements à tous les niveaux. C’est en fait une belle métaphore, je pense, pour le Web – et, vraiment, pour une grande partie de ce dont nous avons parlé au cours de cette saison de la série. Cette chose qui semblait mystérieuse avait toujours été humaine.
Valdez : Oh, c'est tellement intéressant, et je pense que ce qu'il y a de vraiment humain dans tous ces dispositifs de divination, c'est qu'ils fournissent des réponses. Et en tant qu’humains, nous avons vraiment, vraiment envie de réponses. Et je pense que c’est peut-être aussi la raison pour laquelle le Web – je veux dire vraiment Internet en général – a semblé si magique pendant si longtemps. Parce que c’est ce gigantesque répondeur. Il me semble donc logique que nous ayons collectivement conféré à Internet une sorte d’État déifié. Parce que c’est cet oracle apparemment omniscient.
Garber : Oh, oui. Mais aussi parce que le Web est créé par des humains, sa vision est également limitée, n'est-ce pas ? Ce qui est un gros défaut, du point de vue oracle. Et le fait que le Web puisse sembler omniscient, comme vous l'avez dit, peut rendre les choses encore plus choquantes lorsque, vous savez, des problèmes apparaissent, comme ils le feront inévitablement. Quand nous pensons à la réalité d'Internet, quand nous le considérons à la lumière de la façon de savoir ce qui est réel, cet espoir d'omniscience, je pense, est aussi très instructif parce que beaucoup d'entre nous investissent la technologie avec une certaine spiritualité, mais je' Je suis vraiment intéressé de savoir pourquoi nous faisons cela et, surtout, quelles pourraient en être les conséquences. J'ai donc parlé avec Hanna Reichel, professeure agrégée de théologie réformée au Princeton Theological Seminary. Le professeur Reichel s’intéresse particulièrement à ce qu’ils appellent les théologies du numérique. Ce qui signifie, fondamentalement, qu’ils prennent l’un des intérêts fondamentaux de la pensée théologique – les questions sur la façon dont les humains interagissent avec une puissance supérieure – et l’appliquent aux technologies numériques comme les médias sociaux et l’IA. Le professeur Reichel réfléchit de manière très large, mais aussi avec des nuances remarquables, à la technologie en tant que forme de foi. Et leurs idées sont éclairantes, je pense, pour quiconque est aux prises avec des technologies créées par des humains, mais cela peut parfois sembler hors de notre portée.
Hanna Reichel : Si le 20e siècle était le siècle du pouvoir, on pourrait dire que le 21e siècle est celui du savoir. Les gens parlent souvent des données comme du nouveau pétrole, du nouvel or. Toute cette question de la technologie et du type de pouvoir surhumain qu’elle offre, et de la façon dont cela se recoupe avec la liberté et le libre arbitre humains me semble très intéressante, et c’est en fait une chose à laquelle les théologiens réfléchissent depuis longtemps, n’est-ce pas ? Des siècles, remontant probablement à Boèce au VIe siècle, pour réfléchir, par exemple, s'il y a quelqu'un qui sait tout de vous, qu'est-ce que cela fait à la liberté humaine ? Quoi, comment pouvons-nous encore penser à l’ouverture du futur ? Est-ce que tout est prédéterminé ou pas ? Et les théologiens ont bien sûr réfléchi à ces questions en relation avec Dieu, et nous avons ici une longue tradition de réflexion sur ces questions. Cela pourrait également servir de ressource pour réfléchir à certaines des versions dans lesquelles ces questions apparaissent à l’ère technologique.
Garber : Quelles sont certaines de ces versions, en particulier ? Quels sont les liens que vous constatez actuellement entre la religion et la technologie ? »