Le 13 novembre 2023, à la suite de la terrible attaque du Hamas contre Israël, Jürgen Habermas et trois autres universitaires allemands de premier plan ont publié une déclaration condamnant la montée de l'antisémitisme en Allemagne. Ils ont également critiqué l’utilisation du terme « génocide » pour décrire la réponse d’Israël.
Les représailles militaires d’Israël étaient « justifiées en principe », ont-ils soutenu, et malgré
Malgré toute l’inquiétude suscitée par le sort de la population palestinienne […], les normes de jugement s’écartent complètement lorsque des intentions génocidaires sont attribuées aux actions d’Israël.
La déclaration a suscité une réaction féroce, avec une lettre ouverte signée par de nombreux universitaires de haut niveau, dont beaucoup avaient travaillé avec Habermas ou avaient été influencés par celui-ci. Ils ont fait valoir que « le souci de la dignité humaine de la déclaration ne s’étend pas de manière adéquate aux civils palestiniens de Gaza qui sont confrontés à la mort et à la destruction ». Au lieu de cela, ils ont continué :
la solidarité signifie que le principe de la dignité humaine doit s’appliquer à tous. Cela nous oblige à reconnaître et à répondre aux souffrances de toutes les personnes touchées par un conflit armé.
À 94 ans, Habermas s'est une fois de plus engagé dans l'un des grands dossiers de l'époque. Le conflit sur le droit d’Israël à se défendre et le droit de la Palestine à une patrie illustre certaines des tensions au cœur de son étonnant parcours philosophique.
Alors, qui est Jürgen Habermas ? Et pourquoi est-il un intellectuel public si important, non seulement en Allemagne, mais dans le monde entier ?
Bâtiments détruits dans la ville de Gaza, le 5 novembre 2023. Mohammed Saber/AAPHabermas est né à Düsseldorf en 1929 et a grandi pendant la Seconde Guerre mondiale. Il rejoint le mouvement des Jeunesses hitlériennes et est enrôlé dans l'armée. Mais immédiatement après la guerre, et avec la révélation des horribles atrocités nazies, il a rapidement compris la catastrophe morale et pratique du régime hitlérien.
Il entame finalement des études de philosophie. Après avoir terminé ses études supérieures, il devient assistant de recherche de Theodor Adorno à l'Institut de recherche sociale de Francfort, qu'Adorno dirige avec le sociologue Max Horkheimer. Adorno et Horkheimer étaient des intellectuels allemands influents qui ont développé ce que l’on appelle désormais « l’école de Francfort » de la théorie critique.
Habermas en 2014. Wikimedia CommonsAdoptant une position critique non seulement à l’égard de la société allemande et de son histoire (Adorno a écrit qu’il ne pouvait y avoir « pas de poésie après Auschwitz »), mais aussi à l’égard de la nature de la rationalité et des Lumières en général, ils ont inauguré un programme de recherche qui résonne encore aujourd’hui.
Bien qu'Habermas ait quitté l'institut après une brève période, il est finalement retourné à l'Université de Francfort, cette fois comme professeur de philosophie, où il est resté jusqu'à sa « retraite » en 1994. Durant cette période et par la suite, il a produit un ensemble remarquable d'œuvres. , qui a façonné les débats non seulement en philosophie, mais aussi en sociologie, en sciences politiques, en histoire, en droit, en études culturelles et, surtout, dans la culture publique plus large d’Europe et d’Amérique du Nord.
Le philosophe du XVIIIe siècle Emmanuel Kant a un jour décrit son projet philosophique comme étant motivé par trois questions : Que puis-je savoir ? Que dois-je faire? Et que puis-je espérer ? C’est aussi un assez bon résumé du projet d’Habermas.
Cependant, contrairement à Adorno et Horkheimer, qui étaient sceptiques quant aux promesses d’une politique radicale étant donné les pathologies de la « déraison » moderne, Habermas s’intéressait à la mesure dans laquelle la modernité était un « projet inachevé ».
Ce sentiment de promesse non tenue des Lumières a façonné certaines de ses idées les plus importantes. Je veux en explorer deux ici.
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La première est ce que Habermas appelle « l’éthique du discours ». L’idée sous-jacente est que les conditions nécessaires à une communication réussie entre les individus préfigurent une forme de raisonnement public qui nous aide à donner un sens aux fondements normatifs de la démocratie libérale.
Le « discours » est une forme particulière de communication régie par des règles. Il est orienté vers la recherche de la vérité et la fourniture aux autres de raisons qu’ils pourraient, en principe, accepter. La « force directe du meilleur argument », comme le dit Habermas, devrait porter le poids argumentatif dans le discours, et non le pouvoir économique ou politique.
À première vue, dans un monde de médias sociaux corrosifs et de « fausses nouvelles » trumpiennes, cela semble absurde. Mais Habermas n’exige pas que nous transformions la politique en séminaire de philosophie. Il veut plutôt que nous prêtions attention (à ce que sont pour lui) les présupposés moraux universels et immuables d’une véritable communication.
Si les êtres humains sont fondamentalement libres et égaux, alors certaines choses s’ensuivent quant à la manière dont nous devons nous traiter les uns les autres. Habermas reprend l’idée kantienne de « l’impératif catégorique » – en substance, n’agissez que d’une manière dont vous souhaiteriez rationnellement que tout le monde agisse – et la convertit en un impératif discursif.
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Qu'est-ce que cela signifie? Il lie le raisonnement moral plus étroitement que Kant aux gens qui raisonnent ensemble. L’impératif devient alors : n’agir que d’une manière qui pourrait être justifiée à partir d’une « situation de parole idéale » – une expérience de pensée dans laquelle la communication est imaginée comme étant exempte des effets de distorsion du pouvoir et de l’inégalité.
Notez ici deux choses à propos de l’accent mis par Habermas sur le « discours ».
Premièrement, il utilise l’expérience de pensée d’une situation de parole idéale pour nous amener à nous concentrer sur les normes auxquelles nous devrions faire appel, au lieu de supposer sans aucun doute que nos façons actuelles de communiquer et de nous comporter sont moralement et politiquement satisfaisantes.
L’expérience de Habermas est une expérience de pensée dans laquelle la communication est imaginée comme étant exempte des effets déformants du pouvoir et des inégalités. pétards/ShutterstockDeuxièmement, il relie ces normes au dialogue et au consensus entre les êtres humains. La bonne chose à faire, dans la vie comme en politique, est, en gros, ce que les autres personnes les plus touchées par vos actions pourraient accepter.
Notre politique est évidemment très éloignée de ces conditions idéales. Mais nous ne pouvons comprendre à quel point ce phénomène est déformé, affirme Habermas, qu’en réfléchissant aux présupposés inhérents à l’idée même de communication.
Les arguments d’Habermas fournissent des normes permettant de donner un sens à l’objectif et à la légitimité des institutions démocratiques libérales. Cela nous amène à la deuxième grande idée que je souhaite souligner.
À l’instar du philosophe politique américain John Rawls, avec qui il a eu une conversation philosophique continue pendant de nombreuses années, Habermas pensait que la liberté et l’égalité devaient être réconciliées par nos institutions démocratiques.
Et plus il réfléchissait au pluralisme des sociétés modernes, plus il considérait que les institutions juridiques et politiques contribuaient à les unir.
Le consensus sur des normes morales valables est une condition nécessaire mais insuffisante de la légitimité. Une convergence sur la justification des principales institutions politiques était également nécessaire. Cela a conduit au développement de sa théorie « délibérative » influente de la démocratie, décrite dans son livre important, Between Facts and Norms : Contributions to a Discourse Theory of Law and Democracy (1992).
Encore une fois, à première vue, cette idée de convergence semble profondément peu prometteuse. Les désaccords sur la liberté et l’égalité ne sont-ils pas au cœur de certains des conflits les plus polarisants aujourd’hui ?
C’est peut-être le cas, mais Habermas soutient qu’il existe une profonde interdépendance entre le type de liberté associé à notre « autonomie privée », protégée par les droits libéraux, et notre « autonomie publique » en tant que citoyens autonomes. Mais quelle est la nature de cette interdépendance ?
Premièrement, pour Habermas, la démocratie a une double structure. Dans la société civile (la sphère informelle), les citoyens débattent d’idées et s’expriment de multiples façons. Dans la sphère plus formelle des parlements, des tribunaux et des bureaucraties, les hommes politiques, les juges et les fonctionnaires légifèrent, jugent et mettent en œuvre les politiques.
Le Parlement australien à Canberra. Sam Mooy/AAPCe qui est crucial, cependant, c’est que la sphère formelle reste suffisamment poreuse à l’informel. Les institutions juridiques et politiques doivent rester sensibles aux demandes de changements émanant de la société civile. La légitimité démocratique repose sur la recherche d’un juste équilibre entre ces différents domaines.
Cela ne veut pas dire que la société civile n’est pas sujette à la corruption ou à la captation : Habermas est par exemple profondément préoccupé par l’impact des médias sociaux sur le débat public. Mais cette double structure de la politique est une caractéristique cruciale de sa conception de la démocratie délibérative.
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Deuxièmement, contrairement à de nombreux théoriciens politiques contemporains, Habermas rejette toute distinction nette entre libéralisme et républicanisme civique.
Le républicanisme civique repose, à la base, sur l’idée que nous ne sommes véritablement libres que lorsque nous sommes autonomes ; c’est-à-dire lorsque nous participons activement à l’élaboration des lois et des politiques qui affectent nos intérêts les plus importants. Le libéralisme, en revanche, est plus ambivalent quant à la valeur de la participation politique. Ce qui est plus important, c’est que nos droits fondamentaux soient protégés – y compris la liberté de ne pas participer à la politique !
Habermas pense qu’il existe en fait un lien profond entre les traditions républicaine et libérale. L'autonomie privée et l'autonomie publique sont, comme il le dit, « co-originales ». Nos droits fondamentaux – comme la liberté d’expression, la liberté d’association et la liberté de religion – qui sont très appréciés par les libéraux – sont mieux protégés par une autonomie gouvernementale participative.
Mais le contenu spécifique de nos droits devra être déterminé par un processus délibératif. Et compte tenu de la profonde diversité des sociétés modernes, la protection de l’autonomie privée des individus est une condition nécessaire à l’exercice légitime de l’autonomie gouvernementale. Vous ne pouvez pas engager un véritable dialogue avec les autres si vous avez trop peur de dire ce que vous pensez ou si certaines voix sont privilégiées par rapport à d’autres.
Habermas ne nie pas que ces différents aspects de la démocratie puissent se dissocier. Cependant, pour lui, l’une des fonctions du droit démocratique est de contribuer à atténuer ces tensions.
Les critiques de Habermas commencent souvent par son affirmation selon laquelle il existe une logique inhérente à la structure du discours qui éclaire la voie vers la libération de la domination. Et nombre de ces critiques sont mordantes.
Le philosophe Raymond Geuss, par exemple, se demande : « la « discussion » est-elle vraiment si merveilleuse ? Pour lui et d’autres critiques, le « discours » n’a pas, en fait, une structure immuable qui nous permette de discerner des règles universelles selon lesquelles nous pouvons vivre. Il s’agit là d’une simple affirmation de la part d’Habermas, ou de ce que Geuss appelle la « douce brise nostalgique du libéralisme tardif ».
La force du meilleur argument semble perpétuellement reportée, voire noyée, dans la cacophonie de notre sphère publique dysfonctionnelle. Les arguments en faveur de la justice – d’Alexei Navalny en Russie à la campagne pour une voix au Parlement en Australie – semblent encore moins susceptibles de l’emporter que jamais.
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Cependant, en faisant appel à un idéal qui met l’accent sur la nature dialogique des personnes, Habermas fournit un argument distinctif en faveur du fondement moral des institutions démocratiques. La validité ultime des normes sous-jacentes de la démocratie libérale repose sur les participants au discours – vous et moi.
Vous pourriez bien être en désaccord avec lui. Mais ce faisant, vous vous engagez dans une vision qui ne peut s’empêcher de s’appuyer sur des idées qu’il a tant fait pour faire entrer notre conscience publique.