L'Amérique est une société déchirée. Les divisions politiques s’accentuent depuis des années. L’écart entre les partis républicain et démocrate s’est creusé au Congrès, et la proportion d’Américains qui interagissent avec des personnes du parti adverse a chuté. Des études nous disent que « les démocrates et les républicains disent tous deux que les membres de l’autre parti sont hypocrites, égoïstes et fermés d’esprit, et qu’ils ne sont pas disposés à socialiser au-delà des lignes de parti. »
De nombreux Américains lisent l’actualité ou obtiennent des informations uniquement auprès de sources qui correspondent à leurs convictions politiques, ce qui exacerbe les désaccords fondamentaux non seulement sur les politiques mais aussi sur les faits fondamentaux.
La soi-disant polarisation affective – dans laquelle les citoyens sont plus motivés par ceux à qui ils s’opposent que par ceux qu’ils soutiennent – a augmenté de façon plus spectaculaire en Amérique que dans toute autre démocratie. « La haine – en particulier la haine de l’autre parti – définit de plus en plus notre politique », ont écrit Geoffrey Skelley et Holly Fuong dans FiveThirtyEight. Mon collègue Ron Brownstein a soutenu que la nation est « confrontée à la plus grande tension qui pèse sur sa cohésion fondamentale depuis la guerre civile ».
On pourrait raisonnablement s’attendre à ce que les chrétiens, y compris les évangéliques blancs, constituent une force unificatrice et curative dans la société américaine. Après tout, l’apôtre Paul a écrit que Jésus est venu abattre « le mur de séparation de l’hostilité » entre des groupes aux croyances profondément différentes. « Bienheureux les artisans de paix, car ils seront appelés enfants de Dieu », a déclaré Jésus. Dans ce même sermon, Jésus a également dit : « Je vous le dis : aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent. » Même si ces objectifs ont toujours été inaccessibles, ils étaient considérés comme des aspirations. Pourtant, pour l’essentiel, le mouvement évangélique blanc a, pendant des décennies, exacerbé nos divisions, alimenté les haines et les griefs et transformé nos concitoyens en ennemis plutôt qu’en amis. Bien entendu, ce n’est pas vrai pour tous les évangéliques. Le mouvement comprend des dizaines de millions d’Américains, dont beaucoup sont des personnes bonnes et aimables qui cherchent à devenir des artisans de paix, y compris dans le domaine politique. Ils sont horrifiés par l’idolâtrie politique à laquelle nous assistons, ainsi que par l’antipathie et la colère qui en émanent. Mais il est juste de dire que ce mouvement qui était autrefois défini par ses engagements théologiques est désormais largement défini par ses engagements partisans.
PENDANT UNE GRANDE PARTIE du XXe siècle, les évangéliques ont été désengagés de la politique américaine, en partie à cause de l'humiliation du « procès des singes » de Scopes en 1925, au cours duquel l'un des évangéliques et hommes politiques les plus éminents du pays, William Jennings Bryan, un démocrate populiste qui dirigeait le pays. trois fois président – a intenté des poursuites contre un professeur de lycée, John T. Scopes, accusé d'avoir violé la loi de l'État du Tennessee concernant l'enseignement de l'évolution dans les écoles. Bryan, qui a également témoigné, a gagné le procès mais a nui à sa cause. (Scopes a été reconnu coupable, mais le verdict a été annulé pour un détail technique.) En dehors des cercles fondamentalistes, Bryan et le mouvement qu'il représentait, qui attaquait les découvertes empiriques de la science, sont devenus l'objet de ridicule.
La théologie a donné aux fondamentalistes et aux évangéliques une autre raison de garder leurs distances avec la politique. De nombreuses églises et confessions ont mis l’accent sur la piété personnelle plutôt que sur l’engagement social. Le monde était irrémédiablement corrompu, pensaient-ils ; le rôle des chrétiens était de sauver les âmes et non de refaire le monde.
En 1965, un jeune pasteur baptiste indépendant, Jerry Falwell, affirmait que l’Église devait être séparée du monde. « Nous avons peu de liens avec cette terre », a-t-il déclaré. Les responsabilités civiques des chrétiens étaient donc limitées : obéir à la loi, payer les impôts, voter. Mais c'était à propos de ça. « Il me serait impossible d’arrêter de prêcher le pur Évangile salvateur de Jésus-Christ et de commencer à faire autre chose », a déclaré Falwell, « y compris combattre le communisme ou participer à des réformes des droits civiques. »
Dans le même temps, certaines personnalités évangéliques significatives, comme le théologien Carl F. H. Henry, appelaient à un réengagement culturel. « Même si ce n’est pas la tâche du chrétien de corriger les conditions sociales, morales et politiques comme son effort principal », écrit Henry, « il devrait apporter son soutien aux efforts correctifs dans tout contexte qui n’est pas spécifiquement anti-rédempteur. »
En 1973, environ 50 dirigeants évangéliques politiquement modérés à progressistes, dont Henry, ont signé la « Déclaration de Chicago sur les préoccupations sociales évangéliques ». L'objectif était de combler ce qu'ils percevaient comme le fossé entre la foi chrétienne et l'engagement en faveur de la justice sociale. Marjorie Hyer du Washington Post écrivait à l’époque que ce rassemblement « pourrait bien changer le visage de la religion et de la politique en Amérique ».
Ce qui s’est produit, c’est que les années 1970 ont vu la montée de la droite religieuse. C’était une réponse à ce que les chrétiens conservateurs considéraient comme toute une série de changements rapides et désorientants dans les normes sociales et morales. Les années 1960 marquent le début du mouvement féministe et de la révolution sexuelle. Il y a eu les émeutes de Woodstock et de Stonewall, la naissance de l’Organisation nationale des femmes et une vague de soulèvements sur les campus.
Dans les années 1970, toute une série de questions - l'Amendement sur l'égalité des droits, les ordonnances sur les droits des homosexuels, les réglementations sur les écoles chrétiennes, l'IRS menaçant de priver l'Université Bob Jones de son statut d'exonération fiscale en raison de sa politique contre les fréquentations inte...
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