Lorsque le célèbre philosophe ghanéen Kwasi Wiredu est décédé début 2022, le Béninois Paulin J. Hountondji s’est retrouvé seul pour assumer le rôle de « plus grand philosophe vivant d’Afrique ». À une exception possible – le philosophe et historien des idées congolais V.Y. Mudimbé. Aujourd'hui, Hountondji lui-même est décédé à l'âge de 82 ans.
La longue et vaillante campagne du célèbre philosophe, homme politique et universitaire béninois pour établir et diffuser une voix philosophique africaine est remarquable.
Son premier livre était Philosophie africaine : mythe et réalité, publié en 1976. Il introduisait une présence africaine sans vergogne et contre-intuitive dans les annales soi-disant scientifiques de la philosophie mondiale. Cette entrée paradigmatique comprend une critique généreuse de l’œuvre du philosophe ghanéen du XVIIIe siècle, jusqu’ici oublié, Anton Wilhelm Amo. Il s’agit également d’une critique métaphilosophique complexe et d’une évaluation stridente du leader de la libération et président ghanéen Kwame Nkrumah et de l’idéologie nkrumaïste.
Son deuxième livre, publié en 2002, était La lutte pour le sens : réflexions sur la philosophie, la culture et la démocratie en Afrique. Il revisite sa précédente thèse de doctorat sur le philosophe allemand Edmund Husserl. Il examine sa trajectoire captivante en tant qu’Africain engagé dans la philosophie sur la scène mondiale.
Une grande partie du travail est également consacrée à répondre aux critiques. Cela inclut feu Olabiyi Yai. Mais Hountondji n'a que de l'affection pour les contributions du philosophe d'origine congolaise Valentin-Yves Mudimbe et de Kwame Anthony Appiah.
Hountondji est apparu comme l’enfant terrible sacré de la philosophie africaine. C’est encore plus vrai que Wiredu et Mudimbe, tout aussi vénéré. Il sillonne diverses capitales métropolitaines pour diffuser le mantra de la philosophie africaine. Il dénonce paradoxalement le discours ethnophilosophique comme une (pseudo)invention disciplinaire colonialiste. En même temps, il promouvait le scientisme et l’universalisme innés de la philosophie.
Sa carrière universitaire a débuté au début des années 1970 au Zaïre de Mobutu Sese Seko dans les villes de Kinshasa et Lubumbashi. Il retourne ensuite dans son pays, le Dahomey (aujourd'hui République du Bénin) en 1972.
L’année suivante, il a joué un rôle déterminant, aux côtés d’autres collègues continentaux, dans la fondation du Conseil interafricain de philosophie. Il a également joué un rôle crucial dans la création des premières revues importantes sur la philosophie sur le continent. Ils comprennent les Cahiers philosophiques africains. Et la conséquence affiliée au conseil : Revue du Conseil interafricain de philosophie.
Une partie des efforts visant à établir une philosophie moderne sur le continent a consisté à former des organisations transrégionales. Malheureusement, celles-ci ont disparu, à l’exception de la Société africaine de philosophie. Hountondji l'a soutenu en lui accordant une légitimité et en étant l'orateur principal de ses événements.
Idéologiquement et théoriquement, la version de Hountondji de l’universalisme philosophique et de l’africanité aurait été très difficile à vendre pour tout autre philosophe – à l’exception de Hountondji lui-même. Sa stature semblait seulement s'élever. En effet, son soutien à un universalisme philosophique euro-américain ne semblait pas émancipateur à une époque de décolonisation et de désespoir postcolonial. Les philosophes étaient censés révéler leurs positions idéologiques. Ceux-ci étaient censés être anti-impérialistes et favorables aux masses.
Durant cette période, les philosophes africains étaient également censés mettre la main à la pâte. Cela signifiait quitter le grand cheval de la théorie et de l’abstraction pour participer à la tâche onéreuse et compliquée de l’édification de la nation.
En d’autres termes, ils devaient prendre des mesures concrètes pour justifier leur existence et leur pertinence sociopolitiques.
Hountondji est finalement devenu un bâtisseur de nation. Il a occupé deux portefeuilles ministériels au début des années 1990 en République du Bénin. Après être sorti des combats politiques torrides visant à consolider la jeune démocratie béninoise, il est retourné au monde universitaire. Il y reprit ses investigations inachevées sur des questions strictement philosophiques.
L’enfant terrible d’autrefois s’était transformé en membre de la vénérable vieille garde. Cela comprenait Wiredu, Peter O. Bodunrin et le regretté philosophe kenyan Henry Odera Oruka.
Il est également devenu un invité très recherché et privilégié lors de rassemblements philosophiques partout dans le monde.
Il continue de publier ses recherches sur l’état des connaissances scientifiques et philosophiques en Afrique. Et son bégaiement ne l’a pas empêché de partager ses précieuses connaissances sur ses divers domaines d’expertise.
Franziska Dubgen et Stefan Skupien dans leur livre de 2019 sur Hountondji plaident en faveur de son acceptation en tant que penseur universel. C'est assez juste. Mais il est toujours utile de rappeler que Hountondji a popularisé quelques concepts et sujets vitaux avec une saveur distinctement africaine.
Parmi eux figurent l’inévitable critique de l’ethnophilosophie, le rejet de l’unanimisme, l’évaluation du nkrumaïsme, la réhabilitation d’Amo et la critique virulente de la dépendance scientifique. Il y a aussi le concept récent de savoir endogène. Cela pourrait en effet être considéré comme une reconnaissance des potentiels ethnographiques de la philosophie, d’une part, et de la valorisation des savoirs locaux, d’autre part.
Philosophiquement, l’œuvre de Hountondji se caractérise par une contestation omniprésente entre universalisme (épistémique) et particularisme (endogénéité). Il évite une résolution soignée simplement parce que c’est une tension qui anime ce qui est considéré comme philosophique.
La source du particulier est invariablement africaine. De son côté, l’universel est ostensiblement défini comme occidental. Cette équation a la possibilité d’inaugurer un relativisme évident qui mérite d’être répudié. Cela est particulièrement vrai compte tenu de la dimension transcendante de la pensée de Hountondji. En effet, le philosophique transcende les limites du particulier.
La relation entre le travail de Hountondji et la pensée décoloniale a été réaffirmée lors d’un atelier en 2022 à l’Université du Cap. À l’ère de la théorisation décoloniale, Hountondji s’est retrouvé commodément regroupé dans un certain nombre de penseurs contemporains. Il s'agit notamment de Walter Mignolo, Andre Lorde, Gayatri Spivak, Hamid Dabashi, Dipesh Chakrabarty et Achille Mbembe.
Sans aucun doute, cela diversifie le canon de la théorie critique. Cela garantit également la pertinence continue de Hountondji.
Au vu de ces réflexions et contributions variées, Hountondji peut être félicité pour une vie bien dépensée, au service du savoir africain.
Cet article a été mis à jour pour refléter le décès de Hountondji.