Plus de la moitié des bouddhistes LGBTQIA+ d’Australie hésitent à « faire leur coming-out » dans leur communauté bouddhiste et près d’un sur six s’est fait dire directement qu’être LGBTQIA+ n’est pas conforme aux enseignements du Bouddha.
Voici quelques-unes des conclusions de mes recherches portant sur les expériences des bouddhistes LGBTQIA+ en Australie.
Je suis moi-même une bouddhiste non binaire et non binaire et j'étais curieuse de connaître les expériences des autres en Australie, car aucune recherche n'avait été effectuée sur notre communauté auparavant. Ainsi, en 2020, j’ai interrogé 82 bouddhistes LGBTQIA+ et j’ai depuis suivi cette enquête avec 29 entretiens en face-à-face.
Certaines personnes peuvent penser que le bouddhisme serait plutôt tolérant envers les personnes LGBTQIA+. Après tout, il n’y a pas de lois religieuses, de commandements ou de punitions dans le bouddhisme. Mes recherches indiquent cependant que ce n’est pas toujours vrai.
Le bouddhisme comporte cinq préceptes, ou règles de comportement moral ou éthique, que les moines et certains praticiens laïcs sont censés suivre pour mener une vie moralement bonne. Le précepte d’« inconduite sexuelle » a été interprété comme faisant référence à l’homosexualité.
En conséquence, de nombreux bouddhistes LGBTQIA+ continuent d’être victimes de discrimination. Par exemple, certains bouddhistes trans et non binaires ont été soumis à une ségrégation sexuelle lors de retraites de méditation, tandis que d'autres ont été contraints de mentir sur leur appartenance LGBTQIA+ par peur de se voir refuser l'accès à l'ordination.
Dans mes recherches, j’ai découvert que de nombreux bouddhistes LGBTQIA+ sont réticents à faire leur coming-out car, comme l’explique Lang* (un homme pansexuel et non binaire) :
il existe un profond manque de compréhension du caractère hétéronormatif et puritain de nombreux espaces bouddhistes.
De même, Helen (une transsexuelle pansexuelle) a décrit le monastère qu’elle visite comme « une institution « masculine » », ajoutant que
les jugements et les phobies ne disparaissent pas à cause de l’ordination.
Les moines ont dit explicitement à Traci (une lesbienne) qu’être LGBTQIA+ n’est pas conforme aux enseignements du Bouddha. Elle n’a pas été autorisée à rejoindre une sangha (communauté) tibétaine en Australie en raison de sa sexualité.
Et quand Annie (une transsexuelle pansexuelle) a fait son coming-out auprès de son professeur (un moine), il lui a donné une conférence d'une heure et demie qui portait en partie sur les « méfaits du sexe gay », malgré le fait qu'elle ait souligné qu'elle n'était pas gay. .
Lire la suite : Les enseignements bouddhistes traditionnels excluent les personnes LGBTQ de la vie monastique, mais le changement arrive lentement
La méditation est l'un des éléments clés du bouddhisme et de nombreux groupes bouddhistes proposent des retraites de méditation.
Certains bouddhistes trans et non binaires à qui j'ai parlé ont cependant eu des difficultés à assister à ces retraites car ils séparent toujours les participants en deux groupes sur la base d'une vision binaire du genre. Nano (un homme queer non binaire) a réfléchi à ce qu'il a ressenti lorsqu'il a assisté à une retraite :
Je me souviens d'être allé m'asseoir avec les femmes, et de toutes les vieilles dames [locales] qui se moquaient de moi et me repoussaient au milieu [à côté des hommes].
La ségrégation sexuelle vise à soutenir les praticiens en supprimant la distraction du « sexe opposé », mais elle ignore les expériences des personnes LGBTQIA+. Raja (un homosexuel polyamoureux) a déclaré :
Je devrais potentiellement faire face à mes propres convoitises possibles si elles surgissaient dans l'environnement partagé. D’autres qui s’identifient comme hétérosexuels se trouveraient dans un cadre légèrement plus avantageux.
Lire la suite : Essai du vendredi : comment l’Occident a découvert le Bouddha
Une image courante associée au bouddhisme est celle d’un monastique en robe. J’ai découvert que certains moines célibataires LGBTQIA+ qui sont « exclus » ont parfois été encouragés à garder leur identité sexuelle et de genre secrète afin de ne pas se voir refuser l’accès à l’ordination.
Lorsque le vénérable Daiji (un homme queer) vivait dans un monastère, il fut approché par une femme qui lui demanda s'il était gay et lui dit ensuite : « Alors vous ne pouvez pas ordonner. Vous ne pouvez pas être moine. Il note que dans un monastère,
il y avait beaucoup de pression pour ne pas s'identifier à ma sexualité […] et bien sûr, personne d'autre ne semblait devoir faire ce travail sur sa sexualité.
Un prêtre bouddhiste ordonné, Daiden (un homosexuel), s'est vu dire par son professeur de ne rien dire sur sa sexualité.
Bien sûr, si quelqu’un vous le demande, vous ne mentirez pas. Mais n’en dites rien.
Lorsqu'on lui demande s'il a un partenaire, il répond toujours non.
C’est mentir, je suppose […] parce que j’ai un partenaire.
Pour construire une communauté plus solidaire et plus inclusive, certains praticiens LGBTQIA+ forment des groupes pour se connecter avec d'autres à l'échelle internationale, comme la troisième conférence internationale bouddhiste queer, qui rassemble chaque année des centaines de bouddhistes LGBTQIA+.
Cela se produit également en Australie. Rainbodhi a été fondé à Sydney en 2019 en tant que « groupe d'amitié spirituelle » pour les bouddhistes LGBTQIA+ afin d'organiser et de plaider pour une plus grande inclusion et acceptation au sein de la communauté bouddhiste au sens large. Cela a conduit à la formation d'autres groupes Rainbodhi à Singapour, en Espagne, en Pologne, au Canada et aux États-Unis.
En 2021, Rainbodhi a publié « Welcoming the Rainbow », un livret promouvant la sensibilisation et la compréhension de la diversité à utiliser dans les temples, organisations et centres de retraite bouddhistes. Il a maintenant été traduit en néerlandais, français, polonais, espagnol et thaïlandais, et une traduction portugaise est en cours.
Pour bon nombre de participants à mon enquête, ces efforts ont grandement contribué à créer un plus grand sentiment d’appartenance et de communauté.
Le vénérable Atid, un autre moine bouddhiste ouvertement gay, s'est dit heureux de faire partie d'un groupe bouddhiste LGBTQIA+.
parce que les gens s’efforcent de mener une vie authentique en tant que bouddhistes fidèles, bouddhistes pratiquants et bouddhistes LGBTQIA+.
*Tous les noms cités dans cet article sont des pseudonymes.